智文法师：从《坛经》看佛教慈善的心性观照与现实关怀

佛教与公益慈善分论坛

 智文法师作从《坛经》看佛教慈善的心性观照与现实关怀的主旨发言

诸发言大德

菩萨在线福建讯 10月28日至30日，第五届世界佛教论坛在福建省莆田市召开。论坛主题为“交流互鉴、中道圆融”，邀请海内外佛教界人士、学者等约800余位代表出席。

中国佛教协会常务理事、安徽省佛教协会副会长兼秘书长、大宝佛寺住持智文法师在佛教与公益慈善分论坛上作从《坛经》看佛教慈善的心性观照与现实关怀的主旨发言。以下为讲话全文。

诸善奉行，诸恶莫作，是佛教的本旨，佛教教人心地善良，与人为善，所以慈善。落实在世间，佛教举办慈善事业，符合佛教精神，利于世间，值得倡导。然而，慈善是从心地上讲，慈善事业则多落实于现实中，两者既有密切关联，又有重大区别。从两者的联系上看，慈善与慈善事业，体用不二。一方面，慈善的心离不开慈善事业，如果光有慈善的心，不去做慈善事业，佛教的慈善精神就难以发扬，佛教有利于世间的现实关怀，也会落入虚空，流于口头；另一方面，慈善事业也离不开慈善的心，慈善事业的根本在于慈善的心，心是本源，事业是心的显现，如果脱离慈善的心地，只去做事业，这样的慈善事业就不是真正的慈善。从区别上来讲，慈善心地是本体，慈善事业是表现和作用，虽然体用贯通，不落两边，但是本末又不可倒置，做慈善事业要以心地为根本。

佛教在当今中国获得发展，受到中国经济腾飞的影响，佛教在经济上逐渐丰厚，世间活动也日益频繁，有了进行慈善事业的物质基础与人际基础。然而，物质的丰厚与事业的繁忙虽然有利于佛法在人间的推广，与此同时，也对佛法的修行与佛教的纯洁提出了挑战。如果佛教慈善事业的推行不损心性，当然两全其美，如果因为追求事业而背离了初心，损害了心性，则得不偿失。所以，今天我们有必要回顾中国佛教经典《坛经》，在心性的观照下进行世俗的慈善事业。

《坛经》的主旨讲两个方面：心性本源与不二中道。心性本源讲自性觉悟，不要因为慈善事业上的经济、人际、事业的往来而影响了心性的清净，正如慧能大师说：“本性是佛，离性无别佛。”不二中道是连接心性与事业的重要桥梁，只有不二中道才能让出世的心性与入世的事业相互贯通，以出世心行入世法。

心性本源是我们从事佛教慈善的根本，离开了心性本源，佛教慈善就容易变味、变质，从事佛教慈善便不会有功德。在《坛经》中，慧能大师通过梁武帝的事例说明了“求福”和“功德”的不同。梁武帝一生造寺度僧，布施设斋，看起来很有功德，但是达摩却说“实无功德”，原因就在梁武帝离开了心性本源去从事慈善事业。世俗中有很多人为了求福而做慈善事业，这样的慈善事业虽然对现实有功，但对佛法修行来说，并不是功。所以对于我们佛教人士来说，做慈善事业不能为了求福，而是实实在在地去做功德。什么叫功德呢？慧能大师从五个方面讲解了“功德”的内涵：

第一，“见性是功，平等是德。”

这句话是从心性本体上来说功德，做功德，虽然要表现在事业上，但是初心、本心最为重要，初心、本心纯粹了，才是真慈善，正如慧能大师说：“不离自性，即是福田”，还说：“日用常行饶益，成道非由施钱。菩提只向心觅，何劳向外求玄？”慈善的功德不是给别人钱财这么简单，也不是从别人那里获得，不是交换，更不是交易，而是在自己心性中用功，明心见性，即有功德。心性之中，无有善恶分别，善恶皆是自造，不是清净本心，平等地去对待众生，慈爱众生，即有功德。由此可见，慈善不一定非要去做专门的慈善事业，不离心性，一言一行皆是慈善。

第二，“念念无滞，常见本性，真实妙用，名为功德。”

这句话告诉我们如何去用心性，心性与念头非一非二，执着念头是心迷，念念无滞是心觉。慧能大师说：“道须通流，何以却滞。心不住法，道即通流，心若住法，名为自缚。”心不执著于念头，就能通畅，否则就是自己束缚自己。在进行慈善事业时，我们要做到“念念不住”。慈善事业上充满了名与利，名是念，利也是念，名是觉，利也是觉，关键不是名与利，而是我们对于名与利的态度，不要为了名与利而从事慈善，做慈善时，心被名利摇动，甚至沉迷于名利之中，心性就会遮蔽，所做的就不是真慈善，而是假慈善。

第三，“内心谦下是功，外行于礼是德。”

这句话是说心性在慈善事业上的具体运用。在现实社会中，能做得了慈善的，无一不是有头有脸的人，都是有一定社会地位和身份的，包括高僧大德，在信众的心目中，也是“高高在上”的，这样的人去做慈善，很容易产生我慢心，我慢心一生，慈善就变味了。正如慧能大师说：“若修功德之人，心即不轻，常行普敬。心常轻人，吾我不断，即自无功，自性虚妄不实，即自无德。”《礼记》中有“不食嗟来之食”的典故，因为“嗟来之食”的施予者带着我慢心。所以慧能大师告诫我们，做功德要放下我慢心，内心谦下，外行于礼。

第四，“自性建立万法是功，心体离念是德。”

这句话是说一切事业都不能离开心性之体，以心性为本体。慈善事业也是万法之一，慈善是真还是假，就要看是不是在自性上建立的，自性本清净，在自性上建立的，自然就没有什么思量，没有什么计较，拿得起事情，放得下名利，不要想着回报，也不要想着功德，一思量，一计较，就执着于念头，念头中有好、坏、多、少、高、下、得、失等分别，分别心就是念头心，分别心一起，就会偏离自性，所做的慈善就不是真慈善了，所以慧能大师说：“思量即不中用”。

第五，“不离自性是功，应用无染是德。”

这句话是提醒我们在自性的运用中，要做到无染。佛教慈善事业是以一颗出世的心去做入世的事业，出世与入世本无分别，所谓无分别，就是相互贯通，入世中有出世，出世中有入世。正如慧能大师说：“佛法在世间，不离世间觉。离世觅菩提，恰如求兔角。正见名出世，邪见是世间。邪正尽打却，菩提性宛然。”菩提心即是心性，心性既是寂然不动，又能应用无碍，寂然不动是“体”，应用无碍是“用”，“体”“用”不二。离“用”之“体”是死体，离“体”之“用”必有碍，不管是离“体”之“用”，还是离“用”之体，皆落两边，而非中道。做慈善事业，就是发动心性之体去应用无碍，所以既要“不离自性”，又要“应用无染”。

由上可见，佛教慈善既是一项现实关怀的事业，更是心性修养，成佛契机，只有在心性的观照下，佛教慈善才能保持其出世性、神圣性和宗教性，否则，就会流入世俗的求福交易活动，遗害无穷。（现场记者：妙梵 妙雨 果仁）

（责任编辑：李蕴雨）